Praedicate Evangelium
de François
Date de publication : 19/03/2022

Texte original

PAPA FRANCESCO

COSTITUZIONE APOSTOLICA

SULLA CURIA ROMANA

E IL SUO SERVIZIO ALLA CHIESA

NEL MONDO

PRAEDICATE EVANGELIUM

Preambulo

1. Praedicate evangelium (cfr Mc 16,15; Mt 10,7-8): è il compito che il Signore Gesù ha affidato ai suoi discepoli. Questo mandato costituisce «il primo servizio che la Chiesa può rendere a ciascun uomo e all’intera umanità nel mondo odierno» [1]. A questo essa è stata chiamata: per annunciare il Vangelo del Figlio di Dio, Cristo Signore, e suscitare con esso in tutte le genti l’ascolto della fede (cfr Rm 1,1-5; Gal 3,5). La Chiesa adempie il suo mandato soprattutto quando testimonia, in parole e opere, la misericordia che ella stessa gratuitamente ha ricevuto. Di ciò il nostro Signore e Maestro ci ha lasciato l’esempio quando ha lavato i piedi ai suoi discepoli e ha detto che saremo beati se faremo anche noi così (cfr Gv 13,15-17). In questo modo «la comunità evangelizzatrice si mette mediante opere e gesti nella vita quotidiana degli altri, accorcia le distanze, si abbassa fino all’umiliazione se è necessario, e assume la vita umana, toccando la carne sofferente di Cristo nel popolo» [2]. Facendo così, il popolo di Dio adempie al comando del Signore, il quale chiedendo di annunciare il Vangelo, sollecitò a prendersi cura dei fratelli e delle sorelle più deboli, malati e sofferenti.

La conversione missionaria della Chiesa

2. La “conversione missionaria” della Chiesa [3] è destinata a rinnovare la Chiesa secondo l’immagine della missione d’amore propria di Cristo. I suoi discepoli e discepole sono quindi chiamati ad essere “luce del mondo” ( Mt 5,14). Questo è il modo con cui la Chiesa riflette l’amore salvifico di Cristo che è la Luce del mondo (cfr Gv 8,12). Essa stessa diventa più radiosa quando porta agli uomini il dono soprannaturale della fede, «luce che orienta il nostro cammino nel tempo» e servendo il Vangelo perché questa luce «cresca per illuminare il presente fino a diventare stella che mostra gli orizzonti del nostro cammino, in un tempo in cui l’uomo è particolarmente bisognoso di luce» [4].

3. Nel contesto della missionarietà della Chiesa si pone anche la riforma della Curia Romana. Fu così nei momenti in cui più urgente si avvertì l’anelito di riforma, come avvenuto nel XVI secolo, con la Costituzione apostolica Immensa aeterni Dei di Sisto V (1588) e nel XX secolo, con la Costituzione apostolica Sapienti Consilio di Pio X (1908). Celebrato il Concilio Vaticano II, Paolo VI, riferendosi esplicitamente ai desideri espressi dai Padri Conciliari [5], con la Costituzione apostolica Regimini Ecclesiae universae (1967), dispose e realizzò una riforma della Curia. Successivamente, Giovanni Paolo II promulgò la Costituzione apostolica Pastor bonus (1988), al fine di promuovere sempre la comunione nell’intero organismo della Chiesa.

In continuità con queste due recenti riforme e con gratitudine per il servizio generoso e competente che nel corso del tempo tanti membri della Curia hanno offerto al Romano Pontefice e alla Chiesa universale, questa nuova Costituzione apostolica si propone di meglio armonizzare l’esercizio odierno del servizio della Curia col cammino di evangelizzazione, che la Chiesa, soprattutto in questa stagione, sta vivendo.

La Chiesa: mistero di comunione

4. Per la riforma della Curia Romana è importante avere presente e valorizzare anche un altro aspetto del mistero della Chiesa : in essa la missione è talmente congiunta alla comunione da poter dire che scopo della missione è proprio quello «di far conoscere e di far vivere a tutti la «nuova» comunione che nel Figlio di Dio fatto uomo è entrata nella storia del mondo» [6].

Questa vita di comunione dona alla Chiesa il volto della sinodalità; una Chiesa, cioè, dell’ascolto reciproco «in cui ciascuno ha qualcosa da imparare. Popolo fedele, Collegio episcopale, Vescovo di Roma: l’uno in ascolto degli altri, e tutti in ascolto dello Spirito Santo, lo Spirito della verità (cfr Gv 14,17 ), per conoscere ciò che Egli dice alle Chiese (cfr Ap 2,7 )» [7]. Questa sinodalità della Chiesa, poi, la si intenderà come il «camminare insieme del Gregge di Dio sui sentieri della storia incontro a Cristo Signore» [8]. Si tratta della missione della Chiesa, di quella comunione che è per la missione ed è essa stessa missionaria.

Il rinnovamento della Chiesa e, in essa, anche della Curia Romana, non può che rispecchiare questa fondamentale reciprocità perché la comunità dei credenti possa avvicinarsi il più possibile all’esperienza di comunione missionaria vissuta dagli Apostoli con il Signore durante la sua vita terrena (cfr Mc 3,14) e, dopo la Pentecoste, sotto l’azione dello Spirito Santo, dalla prima comunità di Gerusalemme (cfr At 2,42).

Il servizio del Primato e del Collegio dei Vescovi

5. Fra questi doni dati dallo Spirito per il servizio degli uomini, eccelle quello degli Apostoli, che il Signore scelse e costituì come “gruppo” stabile, del quale mise a capo Pietro, scelto di mezzo a loro [9]. Agli stessi Apostoli affidò una missione che durerà sino alla fine dei secoli. Per questo essi ebbero cura di istituire dei successori [10], sicché come Pietro e gli altri Apostoli costituirono, per volontà del Signore, un unico Collegio apostolico, così ancora oggi, nella Chiesa, società gerarchicamente organizzata [11], il Romano Pontefice, successore di Pietro, e i Vescovi, successori degli Apostoli, sono uniti tra loro in un unico corpo episcopale, al quale i Vescovi appartengono in virtù della consacrazione sacramentale e mediante la comunione gerarchica col capo del Collegio e con le sue membra, cioè con il Collegio stesso [12].

6. Insegna il Concilio Vaticano II: «L’unione collegiale appare anche nelle mutue relazioni dei singoli Vescovi con le Chiese particolari e con la Chiesa universale. Il Romano Pontefice, quale successore di Pietro, è il perpetuo e visibile principio e fondamento dell’unità sia dei Vescovi, sia della moltitudine dei fedeli. I singoli Vescovi, invece, sono il visibile principio e fondamento di unità nelle loro Chiese particolari. Queste sono formate a immagine della Chiesa universale, ed è in esse e a partire da esse che esiste la Chiesa cattolica una e unica. Perciò i singoli Vescovi rappresentano la propria Chiesa, e tutti insieme col Papa rappresentano la Chiesa universale in un vincolo di pace, di amore e di unità» [13].

7. È importante sottolineare che grazie alla Divina Provvidenza nel corso del tempo sono state stabilite in diversi luoghi dagli Apostoli e dai loro successori varie Chiese, che si sono riunite in diversi gruppi, soprattutto le antiche Chiese patriarcali. L’emergere delle Conferenze episcopali nella Chiesa latina rappresenta una delle forme più recenti in cui la communio Episcoporum si è espressa al servizio della communio Ecclesiarum basata sulla communio fidelium. Pertanto, ferma restando la potestà propria del Vescovo, quale pastore della Chiesa particolare affidatagli, le Conferenze episcopali, incluse le loro Unioni regionali e continentali, insieme con le rispettive Strutture gerarchiche orientali sono attualmente uno dei modi più significativi di esprimere e servire la comunione ecclesiale nelle diverse regioni insieme al Romano Pontefice, garante dell’unità di fede e di comunione [14].

Il servizio della Curia Romana

8. La Curia Romana è al servizio del Papa, il quale, in quanto successore di Pietro, è il perpetuo e visibile principio e fondamento dell’unità sia dei Vescovi sia della moltitudine dei fedeli [15]. In forza di tale legame l’opera della Curia Romana è pure in rapporto organico con il Collegio dei Vescovi e con i singoli Vescovi, e anche con le Conferenze episcopali e le loro Unioni regionali e continentali, e le Strutture gerarchiche orientali, che sono di grande utilità pastorale ed esprimono la comunione affettiva ed effettiva tra i Vescovi. La Curia Romana non si colloca tra il Papa e i Vescovi, piuttosto si pone al servizio di entrambi secondo le modalità che sono proprie della natura di ciascuno.

9. L’attenzione che la presente Costituzione apostolica dà alle Conferenze episcopali e in maniera corrispondente ed adeguata alle Strutture gerarchiche orientali, si muove nell’intento di valorizzarle nelle loro potenzialità [16], senza che esse fungano da interposizione fra il Romano Pontefice e i Vescovi, bensì siano al loro pieno servizio. Le competenze che vengono loro assegnate nelle presenti disposizioni sono volte ad esprimere la dimensione collegiale del ministero episcopale e, indirettamente, a rinsaldare la comunione ecclesiale [17], dando concretezza all’esercizio congiunto di alcune funzioni pastorali per il bene dei fedeli delle rispettive nazioni o di un determinato territorio [18].

Ogni cristiano è un discepolo missionario

10. Il Papa, i Vescovi e gli altri ministri ordinati non sono gli unici evangelizzatori nella Chiesa. Essi «sanno di non essere stati istituiti da Cristo per assumersi da soli tutto il peso della missione salvifica della Chiesa verso il mondo» [19]. Ogni cristiano, in virtù del Battesimo, è un discepolo-missionario «nella misura in cui si è incontrato con l’amore di Dio in Cristo Gesù» [20]. Non si può non tenerne conto nell’aggiornamento della Curia, la cui riforma, pertanto, deve prevedere il coinvolgimento di laiche e laici, anche in ruoli di governo e di responsabilità. La loro presenza e partecipazione è, inoltre, imprescindibile, perché essi cooperano al bene di tutta la Chiesa [21] e, per la loro vita familiare, per la loro conoscenza delle realtà sociali e per la loro fede che li porta a scoprire i cammini di Dio nel mondo, possono apportare validi contributi, soprattutto quando si tratta della promozione della famiglia e del rispetto dei valori della vita e del creato, del Vangelo come fermento delle realtà temporali e del discernimento dei segni dei tempi.

Significato della riforma

11. La riforma della Curia Romana sarà reale e possibile se germoglierà da una riforma interiore, con la quale facciamo nostro «il paradigma della spiritualità del Concilio», espressa dall’ «antica storia del Buon Samaritano» [22], di quell’uomo, che devia dal suo cammino per farsi prossimo ad un uomo mezzo morto che non appartiene al suo popolo e che neppure conosce. Si tratta qui di una spiritualità che ha la propria fonte nell’amore di Dio che ci ha amato per primo, quando noi eravamo ancora poveri e peccatori, e che ci ricorda che il nostro dovere è servire come Cristo i fratelli, soprattutto i più bisognosi, e che il volto di Cristo si riconosce nel volto di ogni essere umano, specialmente dell’uomo e della donna che soffrono (cfr Mt 25,40).

12. Deve pertanto essere chiaro che «la riforma non è fine a se stessa, ma un mezzo per dare una forte testimonianza cristiana; per favorire una più efficace evangelizzazione; per promuovere un più fecondo spirito ecumenico; per incoraggiare un dialogo più costruttivo con tutti. La riforma, auspicata vivamente dalla maggioranza dei Cardinali nell’ambito delle Congregazioni generali prima del Conclave, dovrà perfezionare ancora di più l’identità della stessa Curia Romana, ossia quella di coadiuvare il successore di Pietro nell’esercizio del suo supremo Ufficio pastorale per il bene e il servizio della Chiesa universale e delle Chiese particolari. Esercizio col quale si rafforzano l’unità di fede e la comunione del popolo di Dio e si promuove la missione propria della Chiesa nel mondo. Certamente raggiungere una tale meta non è facile: richiede tempo, determinazione e soprattutto la collaborazione di tutti. Ma per realizzare questo dobbiamo innanzitutto affidarci allo Spirito Santo, che è la vera guida della Chiesa, implorando nella preghiera il dono dell’autentico discernimento» [23].

II PRINCIPI E CRITERI PER IL SERVIZIO DELLA CURIA ROMANA

Per rendere possibile ed efficace la missione pastorale del Romano Pontefice ricevuta da Cristo Signore e Pastore, nella sua sollecitudine per tutta la Chiesa (cfr Gv 21,51ss), e per mantenere e coltivare la relazione tra il ministero petrino e il ministero di tutti Vescovi, il Papa «nell’esercizio della sua suprema, piena ed immediata potestà sopra tutta la Chiesa, si avvale dei Dicasteri della Curia Romana, che perciò compiono il loro lavoro nel suo nome e nella sua autorità, a vantaggio delle Chiese e al servizio dei sacri pastori» [24]. In tal modo la Curia è al servizio del Papa e dei Vescovi i quali «col successore di Pietro reggono la casa del Dio vivente» [25]. La Curia esercita questo servizio ai Vescovi nelle loro Chiese particolari nel rispetto della responsabilità loro dovuta in quanto successori degli Apostoli

1. Servizio alla missione del Papa. La Curia Romana è in primo luogo uno strumento di servizio per il successore di Pietro per aiutarlo nella sua missione di «perpetuo e visibile principio e fondamento dell’unità sia dei Vescovi sia della moltitudine dei fedeli» [26], ad utilità anche dei Vescovi, delle Chiese particolari, delle Conferenze episcopali e delle loro Unioni regionali e continentali, delle Strutture gerarchiche orientali e di altre istituzioni e comunità nella Chiesa.

2. Corresponsabilità nella communio. Questa riforma si propone, nello spirito di una “sana decentralizzazione” [27], di lasciare alla competenza dei Pastori la facoltà di risolvere nell’esercizio del «loro proprio compito di maestri» e di pastori [28] le questioni che conoscono bene [29] e che non toccano l’unità di dottrina, di disciplina e di comunione della Chiesa, sempre agendo con quella corresponsabilità che è frutto ed espressione di quello specifico mysterium communionis che è la Chiesa [30].

3. Servizio alla missione dei Vescovi. Nell’ambito della collaborazione con i Vescovi, il servizio che la Curia offre loro consiste, in primo luogo, nel riconoscere e sostenere l’opera che prestano al Vangelo e alla Chiesa, nel consiglio tempestivo, nell’incoraggiare la conversione pastorale che essi promuovono, nell’appoggio solidale alla loro iniziativa evangelizzatrice e alla loro opzione pastorale preferenziale per i poveri, alla protezione dei minori e delle persone vulnerabili e ad ogni contributo a favore della famiglia umana, dell’unità e della pace; in breve, alle loro iniziative affinché i popoli abbiano vita abbondante in Cristo. Questo servizio della Curia alla missione dei Vescovi e alla communio si propone, anche mediante l’assolvimento, con spirito fraterno, di compiti di vigilanza, sostegno ed incremento della comunione reciproca, affettiva ed effettiva, del successore di Pietro con i Vescovi.

4. Sostegno alle Chiese particolari e alle loro Conferenze episcopali e Strutture gerarchiche orientali. La Chiesa cattolica abbraccia nel mondo una moltitudine di popoli, lingue e culture e ha per questo a disposizione un grande tesoro di efficaci esperienze riguardo all’evangelizzazione, che non può andare perduto. La Curia Romana, nel suo servizio per il bene dell’intera communio, è in grado di raccogliere ed elaborare dalla presenza della Chiesa nel mondo la ricchezza di tali conoscenze e delle esperienze delle migliori iniziative e proposte creative riguardanti l’evangelizzazione delle singole Chiese particolari, delle Conferenze episcopali e delle Strutture gerarchiche orientali e il modo di agire di fronte a problemi, sfide, come proposte creative. Raccogliendo tali esperienze della Chiesa nella sua universalità, ne rende partecipi, come sostegno, le Chiese particolari, le Conferenze episcopali e le Strutture gerarchiche orientali. Per questo tipo di scambio e di dialogo, le visite “ad limina Apostolorum” e le relazioni presentate dai Vescovi in ordine ad esse rappresentano un importante strumento.

5. Indole vicaria della Curia Romana. Ogni Istituzione curiale compie la propria missione in virtù della potestà ricevuta dal Romano Pontefice in nome del quale opera con potestà vicaria nell’esercizio del suo munus primaziale. Per tale ragione qualunque fedele può presiedere un Dicastero o un Organismo, attesa la peculiare competenza, potestà di governo e funzione di quest’ultimi.

6. Spiritualità. La Curia Romana contribuisce alla comunione della Chiesa con il Signore solo coltivando la relazione di tutti i suoi membri con Cristo Gesù, spendendosi con ardore interiore a favore dei piani di Dio e dei doni che lo Spirito Santo consegna alla sua Chiesa, e adoperandosi a favore della vocazione di tutti i battezzati alla santità. È necessario, pertanto, che in tutte le Istituzioni curiali il servizio alla Chiesa-mistero permanga unito ad una esperienza dell’alleanza con Dio, manifestata dalla preghiera in comune, dal rinnovamento spirituale e dalla periodica celebrazione comune dell’Eucaristia. Allo stesso modo, partendo dall’incontro con Gesù Cristo, i membri della Curia adempiano il loro compito con la gioiosa consapevolezza di essere discepoli-missionari al servizio di tutto il popolo di Dio.

7. Integrità personale e professionalità. Il volto di Cristo si riflette nella varietà dei volti dei suoi discepoli e delle sue discepole che con i loro carismi sono a servizio della missione della Chiesa. Pertanto, quanti prestano servizio nella Curia sono scelti tra Vescovi, presbiteri, diaconi, membri degli Istituti di Vita Consacrata e delle Società di Vita Apostolica e laici che si distinguono per vita spirituale, buona esperienza pastorale, sobrietà di vita e amore ai poveri, spirito di comunione e di servizio, competenza nelle materie loro affidate, capacità di discernimento dei segni dei tempi. Per questo si rende necessario dedicare attenta cura alla scelta e alla formazione del personale, così come all’organizzazione del lavoro e alla crescita personale e professionale di ciascuno.

8. Collaborazione tra i Dicasteri. La comunione e la partecipazione devono essere tratti distintivi del lavoro interno della Curia e di ogni sua Istituzione. La Curia Romana deve essere sempre più al servizio della comunione di vita e dell’unità operativa attorno ai Pastori della Chiesa universale. Per questo i responsabili dei Dicasteri si incontrano periodicamente con il Romano Pontefice, in maniera individuale e in riunioni congiunte. Le riunioni periodiche favoriscono la trasparenza e un’azione concertata per discutere i piani di lavoro dei Dicasteri e la loro applicazione.

9. Riunioni interdicasteriali e intradicasteriali. In riunioni interdicasteriali, che esprimono la comunione e la collaborazione esistenti nella Curia, vengono affrontati i temi che coinvolgono più Dicasteri. Il compito di indire tali riunioni spetta alla Segreteria di Stato in quanto essa svolge la funzione di Segreteria papale. La comunione e la collaborazione sono manifestate anche dalle opportune riunioni periodiche dei Membri di un Dicastero: plenarie, consulte e congressi. Questo spirito deve animare parimenti gli incontri dei Vescovi con i Dicasteri, sia individualmente, sia collettivamente come in occasione delle visite “ad limina Apostolorum”.

10. Espressione della cattolicità. Nella scelta dei Cardinali, dei Vescovi e degli altri collaboratori deve rispecchiarsi la cattolicità della Chiesa. Tutti coloro che sono invitati a prestare servizio nella Curia Romana sono un segno di comunione e solidarietà con il Romano Pontefice da parte dei Vescovi e dei Superiori degli Istituti di Vita Consacrata e delle Società di Vita Apostolica che mettono a disposizione della Curia Romana qualificati collaboratori provenienti da diverse culture.

11. Riduzione dei Dicasteri. Si è reso necessario ridurre il numero dei Dicasteri, unendo tra loro quelli la cui finalità era molto simile o complementare, e razionalizzare le loro funzioni con l’obiettivo di evitare sovrapposizioni di competenze e rendere il lavoro più efficace.

12. La riforma, così come desiderava Paolo VI, intende in primo luogo far sì che nella Curia stessa e in tutta la Chiesa, la scintilla della divina carità possa « dar fuoco ai principi, alle dottrine e ai propositi, che il Concilio ha predisposti, e che così infiammati di carità, possono davvero operare nella Chiesa e nel mondo quel rinnovamento di pensieri, di attività, di costumi e di forza morale e di gaudio e di speranza, ch’è stato lo scopo stesso del Concilio » [31].

Texte Français

PAPE FRANCOIS

CONSTITUTION APOSTOLIQUE

SUR LA CURIE ROMAINE

ET SON SERVICE DE L'EGLISE ET DU MONDE

PRAEDICATE EVANGELIUM

Traduction privée du doyen Ludovic DANTO (EA7403)

Faculté de droit canonique de l'Institut Catholique de Paris

Tous droits réservés (c) www.droitcanonique.fr

NDLR : Le texte a été entièrement traduit et est rendu disponible ci-dessous. Cette traduction est privée et n'est en aucun cas le texte officiel en français. Toute citation de cette traduction doit en mentionner la provenance. 

Préambule

1. Praedicate evangelium (cf. Mc 16,15 ; Mt 10,7-8) : telle est la tâche que le Seigneur Jésus a confiée à ses disciples. Ce mandat constitue « le premier service que l'Eglise peut rendre à tout homme et à l'humanité entière dans le monde actuel » [1]. A cela, elle a été appelée : annoncer l’Evangile du Fils de Dieu, le Christ Seigneur, et susciter par cela dans tous les peuples l’écoute de la foi (cf . Rm 1,1-5 ; Gal 3,5). L’Eglise accomplit son mandat par-dessus tout quand elle témoigne, par les paroles et les œuvres, de la miséricorde qu’elle-même a reçue gratuitement. De cela, notre Seigneur et Maître nous en a laissé l’exemple lorsqu’il a lavé les pieds de ses disciples et qu’il nous a dit que nous serons bienheureux si nous faisons de même (cf. Jn 13,15-17). De cette manière « la communauté évangélisatrice, par ses œuvres et ses gestes, se met dans la vie quotidienne des autres, elle raccourcit les distances, elle s’abaisse jusqu’à l’humiliation si c’est nécessaire, et assume la vie humaine, touchant la chair souffrante du Christ dans le peuple » [2]. Faisant ainsi, le peuple de Dieu accomplit le commandement du Seigneur, lequel demandant d’annoncer l’Evangile, appela à prendre soin des frères et sœurs les plus faibles, les malades et les souffrants.

La conversion missionnaire de l’Eglise

2. La conversion missionnaire de l’Eglise [3] est destinée à rénover l’Eglise selon l’image de la mission d’amour propre du Christ. Ses disciples, hommes et femmes, sont donc appelés à être « lumière du monde » (Mt 5,14). C’est la manière par laquelle l’Eglise reflète l’amour salvifique du Christ qui est la Lumière du monde (cf. Jn 8,12). Elle-même devient plus radieuse lorsqu’elle porte aux hommes le don surnaturel de la foi, « une lumière pour la route, qui oriente notre marche dans le temps » et servant l’Evangile de manière à ce que cette lumière « grandisse pour éclairer le présent jusqu’à devenir une étoile qui montre les horizons de notre chemin, en un temps où l’homme a particulièrement besoin de lumière » [4].

Note du traducteur : Nous avons fait le choix de rendre la présence du masculin et du féminin par la mention « hommes et femmes », le terme français « disciple » ne permettant pas de rendre présent la distinction permise dans le texte italien publié (A confirmer dans le texte latin).

3. Dans le contexte de l’activité missionnaire de l’Eglise se pose aussi la réforme de la Curie Romaine. Ainsi en est-il des moments où l'aspiration à la réforme se fait le plus sentir, comme au 16ème siècle, avec la Constitution apostolique Immensa aeterni Dei de Sixte V (1588) et au 20ème siècle avec la Constitution apostolique Sapienti Concilio de Pie X (1908). Le Concile Vatican II étant célébré, Paul VI se référant explicitement aux désirs exprimés par les Pères Conciliaires [5], par la Constitution apostolique Regimini Ecclesiae universae (1967), disposa et réalisa une réforme de la Curie. Par la suite, Jean-Paul II promulgua la Constitution apostolique Pastor Bonus (1988), avec pour fin de toujours promouvoir la communion au sein de l’institution de l’Eglise.

Dans la continuité de ces deux récentes réformes et dans la gratitude pour le service généreux et compétent qu’au cours des temps, tant de membres de la Curie ont offert au Pontife Romain et à l’Eglise universelle, cette nouvelle Constitution apostolique se propose de mieux harmoniser l’exercice actuel du service de la Curie avec le chemin d’évangélisation que l’Eglise, surtout en ce temps, est en train de vivre.

L’Eglise : mystère de communion

4. En ce qui concerne la réforme de la Curie Romaine, il est important d’avoir présent et de valoriser un autre aspect du mystère de l’Eglise : en elle la mission est à ce point conjointe à la communion que l’on peut dire que la fin de la mission est proprement celle « de faire connaître et de faire vivre par tous la «nouvelle» communion qui, par le Fils de Dieu fait homme, est entrée dans l'histoire du monde » [6].

Cette vie de communion donne à l’Eglise le visage de la synodalité, soit une Eglise de l’écoute réciproque « dans laquelle chacun a quelque chose à apprendre. Le peuple fidèle, le Collège épiscopal, l’Évêque de Rome, chacun à l’écoute des autres ; et tous à l’écoute de l’Esprit Saint, l’« Esprit de Vérité » (Jn 14, 17), pour savoir ce qu’il dit aux Églises (Ap 2, 7) » [7]. Cette synodalité de l’Eglise sera ainsi entendu comme le « ‘marcher ensemble’ du troupeau de Dieu sur les sentiers de l’histoire à la rencontre du Christ Seigneur » [8]. Il s’agit de la mission de l’Eglise, de cette communion qui est pour la mission et est elle-même missionnaire.

Le renouvellement de l’Eglise et, en elle, celui de la Curie Romaine, ne peut que réfléchir cette réciprocité fondamentale de sorte que la communauté des croyants puisse s’approcher le plus possible de l’expérience de la communion missionnaire vécue par les Apôtres avec le Seigneur pendant sa vie terrestre (cf. Mc 3,14) et, après la Pentecôte, sous l’action de l’Esprit Saint, de la première communauté de Jérusalem (Cf. Ac 2,42).

Le service du Primat et du collège des Evêques

5. Parmi les dons donnés par l’Esprit pour le service des hommes, excelle celui des Apôtres, que le Seigneur choisit et constitua comme groupe stable, et dont il mit Pierre, choisi au milieu d’eux, à la tête [9]. A ces mêmes Apôtres, il confia une mission qui durera jusqu’à la fin des temps. A cette fin, ceux-ci eurent soin d’instituer des successeurs [10] de sorte que, comme Pierre et les autres Apôtres constituaient, par la volonté du Seigneur, un seul Collège apostolique, de même aujourd'hui, dans l'Église, société hiérarchiquement organisée [11], le Pontife Romain, successeur de Pierre, et les Évêques, successeurs des Apôtres, sont unis entre eux en un seul corps épiscopal, auquel les Evêques appartiennent en vertu de la consécration sacramentelle et par la communion hiérarchique avec le chef du Collège et avec ses membres, soit le Collège lui-même [12].

6. Le Concile Vatican II enseigne : « L’unité collégiale apparaît aussi dans les relations mutuelles de chacun des évêques avec les Églises particulières et avec l’Église universelle. Le pontife romain, comme successeur de Pierre, est le principe perpétuel et visible et le fondement de l’unité qui lie entre eux soit les évêques, soit la multitude des fidèles. Les évêques sont, chacun pour sa part, le principe et le fondement de l’unité dans leurs Églises particulières ; celles-ci sont formées à l’image de l’Église universelle, c’est en elles et par elles qu’existe l’Église catholique une et unique. C’est pourquoi chaque évêque représente son Église, et, tous ensemble, avec le pape, représentent l’Église universelle dans le lien de la paix, de l’amour et de l’unité » [13].

7. Il est important de souligner que grâce à la Providence Divine au cours des temps ont été établies en divers lieux par les Apôtres et leurs successeurs des Eglises qui se sont réunies en divers groupes, particulièrement les antiques Eglises patriarcales. L’apparition des Conférences épiscopales dans l’Eglise latine représente une des formes les plus récentes par laquelle la communio Episcoporum s’est exprimée au service de la communio Ecclesiarum fondée sur la communio fidelium. En conséquence, restant sauf le pouvoir propre de l’Evêque, pasteur de l’Eglise à lui confiée, les Conférences épiscopales, comprenant leurs unions régionales et continentales, avec les Structures hiérarchiques orientales respectives, sont actuellement l’un des moyens les plus significatifs pour exprimer et servir la communion ecclésiale dans les diverses régions, avec le Pontife Romain, garant de l’Unité de foi et de communion [14].

Note du traducteur : Nous traduisons Conférences épiscopales pour respecter l’italien. Il faudra voir si le texte latin usera de l’expression plus exacte de Conférence des évêques, ce qui est habituellement le cas. Dans les langues vernaculaires, le Saint-Siège utilise habituellement l’expression conférence épiscopale pendant que le texte officiel latin emploi l’expression Conferentia episcoporum plus juste canoniquement.

Le service de la Curie Romaine

8. La Curie Romaine est au service du Pape, lequel, en tant que successeur de Pierre, est le principe perpétuel et visible et le fondement de l’unité, tant des évêques que de la multitude des fidèles [15]. Par la force d’un tel lien, l’œuvre de la Curie Romaine est ainsi en rapport organique avec le Collège des Evêques et avec chacun des évêques, et aussi avec les Conférences épiscopales et leurs Unions régionales et continentales et les Structures hiérarchiques orientales qui sont d’une grande utilité pastorale et expriment la communion affective et effective entre Evêques. La Curie Romaine n’est pas située entre le Pape et les Evêques, bien plutôt elle est à leur service suivant les modalités qui sont proprement de la nature de chacun. 

9. L’attention que la présente constitution apostolique porte aux Conférences des Evêques et de manière correspondante et adéquate aux Structures hiérarchiques orientales, a pour intention de les valoriser dans leurs potentialités [16], sans que celles-ci jouent le rôle d’intermédiaires entre le Pontife Romain et les Evêques, mais bien plutôt soient à leur entier service. Les compétences qui leur sont assignées dans les présentes dispositions sont destinées à exprimer la dimension collégiale du ministère épiscopal, et indirectement à renforcer la communion ecclésiale [17], donnant concrétude à l’exercice conjoint de certaines fonctions pastorales pour le bien des fidèles des diverses nations ou d’un territoire déterminé [18].

Chaque chrétien est un disciple missionnaire

10. Le Pape, les Evêques et les autres ministres ordonnés ne sont pas les uniques évangélisateurs dans l’Eglise. Ceux-ci « savent qu’ils n’ont pas été eux-mêmes institués par le Christ pour assumer à eux seuls tout l’ensemble de la mission salutaire de l’Église à l’égard du monde » [19]. Chaque Chrétien, en vertu du Baptême, est un disciple-missionnaire « dans la mesure où il a rencontré l’amour de Dieu en Jésus Christ » [20]. Il ne peut pas ne pas en être tenu compte dans l’aggiornamento de la Curie, dont la réforme ainsi doit prévoir la participation de laïcs et de laïques, aussi à des postes de gouvernement et de responsabilité. Leur présence et participation est, de plus, incontournable, pour que ceux-ci coopèrent au bien de toute l’Eglise [21] et, par leur vie de famille, par leur connaissance des réalités sociales et par leur foi qui les portent à découvrir les chemins de Dieu dans le monde, puissent apporter des contributions valables, surtout quand il s’agit de la promotion de la famille et du respect des valeurs de la vie et du créé, de l’Evangile comme ferment des réalités temporelles et du discernement des signes des temps.

Note du traducteur : Nous n’avons pas fait le choix de traduire par « essentielle » afin d’éviter des erreurs doctrinales pouvant induire une essentialisation de la présence de laïcs, d’autant plus que le verbe « coopérer » qui suit, fait écho au can.129 §2. C’est donc dans ce contexte normatif de coopération qu’il convient à priori d’interpréter la présence et la participation des laïcs.

Signification de la réforme

11. La réforme de la Curie Romaine sera réelle et possible si elle germe d’une réforme intérieure, par laquelle nous fassions nôtre « le paradigme de la spiritualité du Concile », exprimé par l’« antique histoire du Bon Samaritain » [22], de cet homme, qui dévie de son chemin pour se faire proche d’un homme à moitié mort qui n’appartient pas à son peuple et qu’il ne connaît pas. Il s’agit ici d’une spiritualité qui a sa propre source dans l’amour de Dieu qui nous a aimé en premier, quand nous étions encore pauvres et pécheurs, et qui nous rappelle que notre devoir est de servir comme le Christ les frères, surtout les plus nécessiteux, et que le visage du Christ se reconnaît dans le visage de chaque être humain, spécialement de l’homme et de la femme qui souffrent (cf. Mt 25,40).

12. Il doit ainsi être clair que « La réforme n’est pas une fin en soi, mais un moyen pour apporter un fort témoignage chrétien ; pour favoriser une évangélisation plus efficace ; pour promouvoir un esprit œcuménique plus fécond ; pour encourager un dialogue plus constructif avec tous. La réforme, vivement souhaitée par la majorité des cardinaux dans le cadre des Congrégations générales avant le conclave, devra perfectionner encore plus l’identité de la Curie romaine, à savoir d’assister le Successeur de Pierre dans l’exercice de sa charge pastorale suprême pour le bien et le service de l’Eglise universelle et des Eglises particulières. Exercice par lequel l’unité de foi et la communion du peuple de Dieu se renforcent et la mission propre de l’Eglise dans le monde est promue. Il est évident qu’il n’est pas facile d’atteindre un tel objectif : cela demande du temps, de la détermination et surtout la collaboration de tous. Mais pour réaliser cela, nous devons avant tout nous confier à l’Esprit Saint, qui est le vrai guide de l’Eglise, en implorant dans la prière le don du discernement authentique » [23].

II Principes et critères pour le service de la Curie Romaine

Afin de rendre possible et efficace la mission pastorale du Pontife Romain reçue du Christ Seigneur et pasteur, dans sa sollicitude pour toute l’Eglise (cf. Jn 21,51), et pour maintenir et cultiver la relation entre le ministère pétrinien et le ministère de tous les Evêques, le Pape « dans l’exercice de son pouvoir suprême, plénier et immédiat sur l’Église universelle, […]  se sert des dicastères de la Curie romaine ; c’est donc en son nom et par son autorité que ceux-ci remplissent leur tâche pour le bien des Églises et le service des pasteurs sacrés » [24]. De la sorte, la Curie est au service du Pape et des Evêques, lesquels « avec le Successeur de Pierre […]  ont charge de diriger la maison du Dieu vivant » [25]. La Curie exerce ce service des Evêques dans leurs Eglises particulières dans le respect des responsabilités à eux dues en tant que successeurs des Apôtres.

Notes du traducteur : La citation n’est pas exacte pour des raisons de construction de la phrase : le sujet dans la Constitution étant « le Pape ». Nous avons décidé de le signifier par l’usage classique de : […]. La citation exacte comporte comme sujet : « le Pontife Romain » et précède directement le verbe. 

La citation est tronquée dans la version italienne sans que cela soit indiqué au lecteur. La citation exacte en français serait : « le successeur de Pierre, vicaire du Christ, et chef visible de toute l’Église, ont charge de diriger la maison du Dieu vivant ». Faut-il y voir le fait que le titre de Vicaire du Christ n’est pas utilisé aujourd’hui par le Pape François dans l’Annuaire Pontifical, alors même qu’il est canoniquement toujours en vigueur, cf. can.331 ?

1. Service à la mission du Pape. La Curie Romaine est en premier lieu un instrument de service pour le successeur de Pierre pour l’aider dans sa mission de « principe perpétuel et visible et le fondement de l’unité qui lie entre eux soit les évêques, soit la multitude des fidèles » [26], pour l’utilité aussi des Evêques, des Eglises particulières, des Conférences épiscopales et de leurs Unions régionales et continentales, des Structures hiérarchiques orientales et des autres institutions et communautés dans l’Eglise.

2. Coresponsabilité dans la communio. Cette réforme se propose, dans l’esprit d’une « saine décentralisation » [27], de laisser aux compétences des Pasteurs la faculté de résoudre dans l’exercice de « leur propre fonction d’enseignement  » et de pasteurs [28] les questions qu’ils connaissent bien [29] et qui ne touchent pas à l’unité de la doctrine, de la discipline et de la communion de l’Eglise, agissant toujours avec cette coresponsabilité qui est fruit et expression de ce mysterium communionis spécifique qu’est l’Eglise [30].

Note du traducteur : Nous avons conservé la traduction française du texte conciliaire qui est légèrement différente de l’italienne : la première insiste sur le contenu de la fonction – l’enseignement –, la seconde sur celui qui la porte, l’agent, en se référant au « maître », « magister », « enseignant », d’où un rendu différent entre l’italien et le français : en suivant le texte italien, il faudrait traduire : « ‘leur propre fonction d’Enseignants’ et de Pasteurs », ce qui serait plus élégant dans le style et d’une compréhension immédiate quant à ce que sont les Evêques.

3. Service à la mission des Evêques. Dans le champ de collaboration avec les Evêques, le service que la Curie leur offre consiste, en premier lieu, à reconnaître et soutenir l’œuvre qu’ils apportent à l’Evangile et à l’Eglise, par le conseil opportun, par le fait d’encourager la conversion pastorale que ceux-ci promeuvent, par l’appui solidaire à leur initiative évangélisatrice et à leurs options pastorales préférentielles pour les pauvres, à la protection des mineurs et des personnes vulnérables et à toute contribution en faveur de la famille humaine, de l’unité et de la paix ; en bref, à leurs initiatives afin que les peuples aient une vie abondante dans le Christ. Ce service de la Curie à la mission des évêques et à la communion est proposé, également à travers l'accomplissement, dans un esprit fraternel, de tâches de vigilance, de soutien et d'accroissement de la communion réciproque, affective et effective du Successeur de Pierre avec les Evêques.

4. Soutien aux Eglises particulières et à leurs conférences épiscopales et aux Structures hiérarchiques orientales. L’Eglise catholique embrasse par le monde une multitude de peuples, langues et cultures et a de ce fait à disposition un grand trésor d’expériences efficaces au regard de l’évangélisation, qui ne peut se perdre. La Curie Romaine, dans son service pour le bien de l’entière communion, est en mesure de recueillir et d’élaborer depuis la présence de l’Eglise dans le monde la richesse de telles connaissances et des expériences des meilleures initiatives et propositions créatives, regardant l’évangélisation de chaque Eglise particulière, des Conférences épiscopales et des Structures hiérarchiques orientales et le moyen pour agir devant les problèmes, les défis, comme les propositions créatives. Recueillant de telles expériences de l’Eglise dans son universalité, elle en rend participantes, comme soutien, les Eglises particulières, les conférences épiscopales et les Structures hiérarchiques orientales. Par ce type d’échange et de dialogue, les visites ad limina Apostolorum et les relations présentées par les Evêques lors de celles-ci représentent un instrument important.

5. Nature vicaire de la Curie Romaine. Chaque Institution curiale accomplit sa propre mission en vertu du pouvoir reçu du Pontife Romain au nom duquel elle œuvre avec un pouvoir vicaire dans l’exercice de son munus primatial. Pour cette raison, n’importe quel fidèle peut présider un Dicastère ou un Organisme, attendue la particulière compétence, le pouvoir de gouvernement et les fonctions de ces derniers.

6. Spiritualité. La Curie Romaine contribue à la communion de l’Eglise avec le Seigneur par le seul fait de cultiver la relation de tous ses membres avec le Christ Jésus, de se dépenser avec une ardeur intérieure en faveur des plans de Dieu et des dons que l’Esprit Saint accorde à son Eglise, et de s’engager en faveur de la vocation de tous les baptisés à la sainteté. Il est ainsi nécessaire, que dans toutes les Institutions curiales le service à l’Eglise-mystère demeure uni à une expérience de l’alliance avec Dieu, manifestée par la prière en commun, par la rénovation spirituelle et par la célébration commune périodique de l’Eucharistie. De la même façon, partant de la rencontre avec Jésus Christ, les membres de la Curie accomplissent leur charge avec la joyeuse conscience d’être disciples-missionnaires au service de tout le peuple de Dieu.

7. Intégrité personnelle et professionnalisme. Le visage du Christ se reflète dans la variété des visages de ses disciples, hommes et femmes, qui avec leurs charismes sont au service de la mission de l’Eglise. Aussi, ceux qui servent à la Curie sont choisis parmi les évêques, les prêtres, les diacres, les membres des Instituts de Vie Consacrée et des Sociétés de Vie Apostolique et les laïcs qui se distinguent par une vie spirituelle, une bonne expérience pastorale, une sobriété de vie et un amour des pauvres, un esprit de communion et de service, une compétence dans les matières à eux confiées, une capacité de discernement des signes des temps. Pour ce faire, il est nécessaire de prendre un soin attentif dans le choix et dans la formation du personnel, comme dans l’organisation du travail et de la croissance personnelle de chacun.

8. Collaboration entre les Dicastères. La communion et la participation doivent être des traits distinctifs du travail interne à la Curie et de chacune de ses Institutions. La Curie Romaine doit toujours plus être au service de la communion de vie et de l’unité opérative autour des Pasteurs de l’Eglise universelle. Pour ce faire, les responsables des dicastères se rencontrent périodiquement avec le Pontife Romain, de manière individuelle ou en réunion conjointe. Les réunions périodiques favorisent la transparence et une action concertée pour discuter des programmes de travail des Dicastères et de leur application.

Note du traducteur : Le pluriel « pasteurs universels » pose la question du référent : il s’agit sauf meilleure interprétation des seuls Pontifes romains successifs comme il appert de la suite du paragraphe. Ce pluriel est indu car l’office primatial n’est occupé que par une personne à la fois, à moins qu’il faille y voir l’affirmation que la Curie Romaine, parce que vicaire, est toujours au service et à l’image de celui qu’elle sert, le Pontife Romain régnant, image qui peut varier avec le temps.

9. Réunions inter-dicastères et intra-dicastères. Dans les réunions inter-dicastères, qui expriment la communion et la collaboration existantes dans la Curie, sont abordées les thématiques qui intéressent plusieurs Dicastères. La tâche de tenir de telles réunions appartient à la Secrétairerie d’Etat en tant qu’elle accomplit la fonction de Secrétariat papal. La communion et la collaboration sont manifestées aussi par les opportunes réunions périodiques des Membres d’un Dicastère : plenaria, consultations et congrès. Cet esprit doit animer pareillement les rencontres des évêques avec les Dicastères, soit individuellement, soit collectivement comme à l’occasion des visites ad limina Apostolorum.

10. Expression de la catholicité. Dans le choix des Cardinaux, des Evêques et des autres collaborateurs doit être respectée la catholicité de l’Eglise. Tous ceux qui sont invités à rendre service au sein de la Curie Romaine, sont un signe de communion et de solidarité avec le Pontife Romain de la part des Evêques et des Supérieurs des Instituts de Vie Consacrée et des Sociétés de Vie Apostolique qui mettent à disposition de la Curie Romaine des collaborateurs qualifiés provenant de diverses cultures.

11. Réduction des Dicastères. Il a été rendu nécessaire de réduire le nombre de Dicastères, unissant entre eux ceux dont la finalité était très semblable ou complémentaire, et de rationaliser leurs fonctions avec l’objectif d’éviter le chevauchement des compétences et de rendre le travail plus efficace.

12. La réforme, à l’instar du désir de Paul VI, entend en premier lieu faire en sorte que dans la Curie même et dans toute l’Eglise, l’étincelle de la divine charité puisse « mettre le feu aux principes, aux doctrines et aux résolutions que le Concile a préparés, et qui, si enflammés de charité, peuvent vraiment provoquer dans l'Église et dans le monde ce renouveau de pensées, d'activités, de coutumes et de force morale et de joie et d'espérance, ce qui était le but même du Concile » [31].